讓我們從靈恩派神棍辛班尼( Benny Hinn)開始說起…他是美國奧蘭多基督中心的牧師。他有一個向全美播送的電視節目，他每週都在節目中讓人在聖靈中倒下，但辛班尼所做的，不像聖經所描述的任何屬靈恩賜。然而對那些一心想要在眾目睽睽下引起騷動的靈恩運動者而言那卻是典型作法。
五旬節運動一開始就不斷地追求不尋常，引人注目的屬靈恩賜彰顯，如同我們一再指出那些無法證實與說明的見證，神秘現象充斥在靈恩派與五旬宗的傳統中。許多人似乎相信神的大能惟有用非塵世的、神秘的、反常的方式才能展現。而且更糟的是，整個運動已吸納了錯謬的觀念，他們認為真正屬靈之事必是超越人的理性思維。簡單來說就是「屬靈恩賜是非理性的」，包括：痙攣、魂游象外、潛意識傳訊、催眠狀態、假死狀態、極度激動、歇斯底里，甚至癡呆，他們都解釋為神正在運行。
但這樣的混亂行為與哥林多教會的混亂有許多雷同之處(參林前14：23、40)。這個暫時停止悟性並讓神祕主義橫行無阻的傾向，正是保羅在林前14章要信徒防備的。使徒除了責備哥林多教會誤用說方言的恩賜，也提到教會內所有屬靈的恩賜皆應以人的心思意念為服事目標。然而當代典型靈恩聚會的主調卻是困惑與混亂。(例如：辛班尼屬靈的機關槍)
靈恩運動之所以孳生屬靈混亂，正是因為它不鼓勵人用聖經和健全的理性去分辨真偽，而鼓勵人以主觀去評斷真理，通常是透過神蹟奇事或其他神秘的方式。靈恩派知名牧師甘堅信如此解釋他如何評斷屬靈恩賜真偽：
「當神運行，每一個人都會蒙受祝福。如果那件事出於血氣，每個人都會覺得不太舒服。如果那件事出於魔鬼，你會覺得寒毛直豎，所以不管你有無屬靈分辨力，用以上簡單方法就可以判斷。」
「不管你有無屬靈分辨力」？恰恰道破靈恩派神秘主義的錯誤所在。屬靈分辨力被視為可有可無，依照甘堅信說法，只要用上述這個經過簡化的生理反饋系統，即可判斷什麼是真理，什麼是出於血氣，什麼是出於魔鬼。
靈恩派信徒再三聽見相同的信息：
【暫時擱置你的頭腦，忽略理性，用心去聽你的感覺。】
這種極端神祕主義，完全違背聖經所教導的真實屬靈分辨力。屬靈恩賜不應當製造出不用大腦的混亂場面，讓教會像群魔殿似的，更不是為了作秀。屬靈恩賜是為了造就教會肢體，而不是讓人陷入茫然迷亂中。這些假恩賜，不是造就教會，而是拆散肢體。
一如現在的靈恩派，哥林多教會也是在聖經中出了名的濫用靈恩。使徒保羅在第二次巡迴佈道建立了哥林多教會，保羅花了18個月在堅固、保護教會免於仇敵內外的攻擊。但保羅離開後不出幾年，哥林多教會就發生好幾件道德和靈性上的嚴重問題，所以保羅寫了第一封信，特別針對問題加以處理。
鬧紛爭、搞個人崇拜、搞派系、道德的妥協、情慾之事凌駕屬靈之事，逆性的事、私通、亂倫和淫亂的事，教會竟都容忍。世俗和物質主義已進到教會裡，會友彼此對簿公堂，甚至有一派提倡違抗使徒的權柄。
教會對於某位犯了嚴重罪行的成員，竟沒有一點管教責罰，婚姻的衝突惡化，單身的角色被誤解，自由被濫用，拜偶像的事也有人在做，自私行為充斥，驕縱與傲慢，連拜魔鬼也滲透進來。神為男人和女人所定的角色遭到濫用，聖餐價值被貶低，愛宴的美意被踐踏~在這種環境下屬靈恩賜被曲解、誤用、濫用就是意料中事了。
這是一間腐敗的教會。哥林多信徒把異教經驗裡的惡習謬誤帶到教會生活裡。他們並不缺少屬靈恩賜。哥林多教會的問題在於恩賜當如何發揮功用，以及如何分辨假冒的恩賜，甚至是出於魔鬼的，尤其是關於說方言的恩賜。
其實保羅初次到哥林多傳福音時，聖靈就在他們中間行奇妙的事(詳閱使徒行傳18章)，信徒們都知道那是聖靈的作為，但當他們開始將聖靈的工作和從前信奉異教的神祕經驗混為一談時，問題就來了。哥林多教會除了一批創立時信主的猶太人之外，大多數信徒都是從異教背景出來的。
哥林多人受希臘文化影響醉心於哲學，而他們又喜歡辯論不同的哲學，甚至崇拜哲學家，保羅在林前1：11-12提到的紛爭和批評，就是由此而出。但哥林多城最出名的或許是它的淫亂吧。所謂的「哥林多一下」，意思是跟妓女上床。哥林多城以其扭曲和極端的性行為聞名於世。遺憾的是這種低落的道德觀也被帶進教會。保羅在林前5章不得不斥責教會，因為有一名會友與繼母做了不該做的事，過著犯罪的生活，所以保羅才會在第7章花很多篇幅討論婚姻。
在馬其頓地區，異教盛行已有一千年，許多教導和迷信是各種宗教共通的，而且有太多證據指出，它們追溯起來是同一個根源~巴比倫。每一種錯謬的崇拜體系都可以在巴比倫的神祕宗教找到其根源，因為所有的錯誤宗教都起源於巴比倫。所以像哥林多這樣一個複雜的海港商業中心，必然有各種神祕的宗教和習俗。而神祕宗教最大的特徵即為所謂的「出神」(ecstasy)狀態。信徒願做任何事讓自己進入半清醒、半幻覺，催眠似的或放縱情慾的狀態，他們相信那種感覺就是與神明接上了。當敬拜者陷入這種興奮狀態，就彷彿吸了迷幻藥，自以為與神合而為一了。而這種進入一種思考中立而由情感支配的狀態，理智與意識皆退下，激情、情緒和情感上場，這就是狂喜，一種極度的興奮忘我狀態。信奉神祕宗教者達到狂喜境界的時候，就使自己超越了普通的經驗，提升到超凡的意識狀態，在那種興奮激動的經驗中他就會相信肉體已不再是靈魂的阻礙。
五旬宗或靈恩派信徒與上述的經驗一模一樣。他們將這樣的經驗歸因於聖靈的恩賜，尤其是說方言，他們共同的見證是：「那種感覺真棒！我從來沒有過那種感覺，肯定是從神來的。」
很棒的感覺就是出於神？不一定吧！真正說方言的恩賜，是能說出一種已知的外語。新約聖經沒有一節經文暗示，方言的恩賜就是狂喜的忘我之言。那種不知所云的囈語，是撒但用來讓人落入偽宗教的綑綁中，神怎麼可能做同樣的事。今天五旬宗和靈恩派教會所遭遇的，很多都和當年哥林多教會一樣。我們活在異教的社會中，教會也深受影響，情慾的放縱、道德的妥協都潛入教會中。他們無法分辨經驗的當下是否出於神，他們把聖靈的工作和異教的狂喜經驗混為一談。
教會若無屬靈恩賜就不能發揮最好的功用，所以撒但無所不用其極假冒恩賜，想方設法造成信徒對屬靈恩賜的誤解和錯誤觀念，好引起教會的迷惑和混亂。這情形不只出現在哥林多教會，也出現在今天的教會中。
保羅在林前12：2所描述的：
「你們做外邦人的時候，隨事被牽引，受迷惑，去服事那啞巴偶像，這是你們知道的。」
保羅這裡說的「被牽引、受迷惑」，用的是希臘文動詞：【apagό】，聖經用這個字來形容一個人像囚犯一樣被帶走。保羅是在告訴哥林多信徒，他們以前拜偶像在神秘宗教的狂喜經驗中被邪靈帶走了。現在他們竟把舊模式帶進教會，讓邪靈侵入對基督的敬拜中。他們太熱切於迎接超自然之事，以至於分不清什麼是出於神，什麼是出於撒但，結果就是不敬虔的混亂。他們把撒但的行為當作聖靈的作為。
真正屬靈的人不會被驅使進入催眠狀態、沉醉狀態和情緒的狂亂之中，一個人失控絕不會是由於聖靈。
哥林多教會之所以會發生那些怪異的事，可從林前12：3看出一些端倪：
「所以我告訴你們，被神的靈感動的，沒有說『耶穌是可咒詛』的；若不是被聖靈感動的，也沒有能說『耶穌是主』的。」
顯然有些自稱基督徒的，在聚會中站起來說話，好像是屬靈的表現，結果竟開口咒詛耶穌。如果有人說『耶穌是可咒詛的』，肯定不是出於神，而哥林多教會對這一點竟無法確認，顯見哥林多教會已滑落到低點，無法分辨出於聖靈或出於撒但。
這種事情最可能的原因是，異端已經滲透進哥林多教會了。這個異端不認耶穌，也不承認耶穌能拯救。此異端一直發展到第二世紀，終於結出了一個惡果：諾斯底主義。我們注意經文說『耶穌是可咒詛的』，而不是說『基督』。他們把基督的靈和成為人的耶穌分開來看，這點演變成諾斯底主義的基本教義。他們相信基督的靈是在耶穌受洗的時候才降在祂身上的，卻在祂死前離開了耶穌，所以耶穌是以一個被咒詛的罪犯身份死的。
哥林多信徒對復活的困惑也可能是這種錯謬導致的。顯然有些人不確定耶穌的身體是否復活。保羅抨擊這種迷惑人的毒害，他說：
「若基督沒有復活，我們所傳的便是枉然，你們所信的也是枉然」林前15：14
總之，哥林多教會的屬靈迷惑與混亂之深，已顯示他們的許多狂喜和奇蹟現象皆非真正的屬靈恩賜。
整個靈恩運動所遭遇的問題，和保羅當年在哥林多教會所發現的屬靈問題是一樣的。非靈恩派信徒既了解這些問題，就不能為了維持外表的和諧而默許。我們必須明辨真偽，惟有當聖靈恩賜被正確的運用，當聖經被了解且按正意教導，當信徒隨從聖靈，結出節制的果子，立定心志遵從神的道，教會才能得造就、蒙堅固。
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