靈恩派人士的信仰根基是個人經驗，儘管有些靈恩派人士希望將聖經擺在生活中一個重要的地位，但在定義他們自己的信仰時，往往將經驗置於聖經之上。經歷神成了他們信仰的基礎。但真正基督信仰的基礎是信心，而不是經驗。真正的屬靈經驗應該是真理在基督徒心中甦醒的結果，而不是發生在虛無中的神祕經歷。
在一個真實可信的屬靈經驗中，情感、知覺和意識常常變得強烈且超乎尋常。這可能包括對罪深深痛悔的強烈感受，一種超越痛苦處境的強烈信靠，在困苦中不可抗拒的平安，因對神的信心和盼望而有勢不可擋的喜樂，因失喪者而生發的強烈憂愁，認識到神的榮耀而能以振奮的讚美回應，或者對事工大發熱心。
屬靈經驗的定義是一種內在的覺醒，這樣的覺醒包含了回應神話語中的真理而產生的強烈情緒，這情緒經由聖靈放大而增強，並且表現在我們個人身上。
靈恩派錯誤地將教導建立在經驗上，當經驗成為一個人的信仰根基時，各樣的假教導就可能出現而變得一發不可收拾。
在靈恩派的書籍、電視節目就可以看到這種現象：用異象、異夢、預言、「智慧的言語」，從神而來的私人信息，以及個人經驗來決定教導的內容。聖經對他們而言只是用來引證的工具，甚至為了符合一些新穎的意見而刻意扭曲經文，以反面意義來強解。
所以當發生一些奇異的「見證」時，靈恩派人士無法評論或阻止，因為在他們的信仰體系裡，經驗是不證自明的。他們不根據聖經來察驗這類經驗的真實性，反而尋求經文來符合這個經驗，如果找不到合用的，就直接忽略聖經。他們甚至相信神正把新的啟示賜給他們或他們的領袖，而把聖經永遠束之高閣。
▲一切始於聖靈的洗
靈恩派之所以這麼看重經驗，是因為他們過度強調聖靈的洗是得救後必有的經驗。他們認為經歷聖靈的洗的人會經歷各種的現象。如：說方言、狂喜的感受、異象，各種不同情緒的進發。如果沒有這些現象，會被認為不算受聖靈的充滿，也就是說這樣的人是不成熟的、屬肉體的、悖逆的。
這樣子的教導很容易讓人誤以為基督信仰的關鍵是一連串純感官的經驗。所以就變成誰有最精采生動的見證，誰就是最屬靈的人。因此就開始造假、表演和說謊。
而這種現象經過媒體的渲染，不斷包裝與報導後，就會造成一個偽基督教的神祕主義信仰。
( 神祕主義是一種信仰體系，從感受、直覺、和其他感官尋求真理，ex印度教。試圖罔顧客觀與可驗證的事實而去感知靈界的真實。因此神祕主義是從內在導出它的權威性和證明。自發性的感受變得比客觀事實還重要，直覺的價值超過理性，內在的察覺和感知取代了外在現實的事物。)
現在的存在主義、人本主義，甚至許多形式的異教，特別明顯的是印度教和它相近的同盟夥伴「新世紀」( New Age )哲學，其核心正是神祕主義的信念。
非理性的神祕主義也存在於靈恩經驗的核心之中，且在靈恩運動中顛覆聖經的權威，用新的標準~個人經驗，來取代聖經。所以對靈恩派人士來說，私人的「啟示」和個人感受比神話語中的永恆真理更為重要。
要瞭解聖經的真理，要從客觀、歷史的神學去了解，就是宗教改革的神學。那是歷史上的福音派教義，是歷史的正統教訓。我們從聖經出發，我們的思想、觀念或經驗都是基於祂的話來作分辨真偽的標準。
不同於改革宗，靈恩派或五旬節派，是根植於經驗、情緒、現象和感受。五旬節派一再重申他們所強調的是聖靈的經驗，而不是聖靈的教訓。
※聖經人物的反思1~使徒彼得 (參閱彼得後書1：16-21)
我們思考，如果彼得生活在現代，他是否是靈恩派？畢竟他說方言、能醫治、也發預言。而且他還親眼看見耶穌變像，就是他在彼得後書1：16-18所回憶的。但彼得是否將他的神學建立在這類的經驗上？
『我們並有先知更確的預言(19)，如同燈照在暗處。你們在這預言上留意，直等到天亮，晨星在你們心裡出現的時候，才是好的。第一要緊的，該知道經上的所有預言沒有可以隨意解說的；因為預言從來沒有出於人意的，乃是人被聖靈感動，說出神的話來。』彼後1：19-21
按希臘文本，19節的翻譯是：「我們有更確認的預言經文。」欽定本(KJV版)寫的特別清楚：「我們也有更加明確的預言話語。」
比什麼更明確？就是比經驗更明確。彼得實際上是在說：雖然親眼目睹變像是個美好的經驗，但經文對他的信心是更可信賴的確證。儘管彼得見過主的榮光，他仍確信神的話語，就是那些受聖靈感動記錄下來的，是他信仰更穩固的基礎。
使徒彼得所說的正是許多靈恩信徒未能理解的重點：【所有的經驗都必須由更確定的聖經話語來驗證】
可惜的是靈恩派不相信聖經的完全。他們犯了和腓力一樣的罪(見約翰福音14：6-9)。腓力已經看到主耶穌充分的啟示了祂自己，但腓力卻希望看到更多。腓力所說的話對神子是個侮辱。靈恩信徒在冒犯神，因為神已經在聖經中充分地啟示祂自己了。
任何人都不應該先求經驗勝於神的話語，所有的經驗都必須用聖經來驗證，凡是超越聖經的經驗都是假的。
※聖經人物的反思2~使徒保羅
和彼得一樣，保羅也有很多超自然經驗。如：大馬士革路上突然瞎眼又聽到神的聲音、在一瞬間他從迫害者變成主耶穌的僕人(使徒行傳9章)
那保羅是否以經驗為信息的重心呢？徒17：2-3清楚說明保羅的信息來自聖經。
『保羅照他素常的規矩進去，一連三個安息日，本著聖經與他們辯論，講解陳明基督必須受死，從死裡復活，又說：「我所傳與你們的這位耶穌，就是基督。」』
甚至神把保羅提到第三層天之後(林後12：1-4)，他被禁止說出他所看到的事，顯然神不認為那個經驗會比單純傳講福音真理還更有影響力。
一直到保羅離世前，他一直以神的話語來思考，爭辯。當他在羅馬被囚時，『就有許多人到他的寓處來，保羅從早到晚對他們講論這事，證明神國的道，引摩西的律法和先知的書，以耶穌的事勸勉他們。』(徒28：23)
可惜靈恩派信徒沒有跟隨保羅的腳蹤，反而走進自由主義、存在主義者、人本主義者及異教徒常走的路。或許他們也想相信聖經，但當他們一方面想要緊抓住神的話，又想讓經驗成為他們實際上的權威，就會陷入嚴重的矛盾。
「新正統派」神學家一直在說：聖經只有在對你說話時，才變成神的話。
但神的話就是神的話，無論人是否經歷到它的大能。聖經也無須藉著讀者的經驗才變成神所默示的話語。
保羅說：『聖經都是神所默示的，於教訓、督責、使人歸正、教導人學義，都是有益的。』(提後3：16)
保羅教導說，聖經已經受聖靈啟示，是有益的，它並不是根據讀者的經驗才成為默示或是有益的。保羅的話已表明神的話是全然充足完備的。
▲熱心卻無知的的靈恩派
大部分的靈恩派信徒看起來都很真誠。他們就像保羅說的猶太人：『向神有熱心，但不是按著真知識』(羅10：2)。
靈恩派把經驗視為真理的主要準則。他們進入基督徒生活的方法是不用頭腦思考，也不用他們的理解力分辨。有些靈恩派信徒甚至主張【神是刻意給人不能理解又難懂的話語，藉此超越人類驕傲的思維邏輯能力，使人得以謙卑】。
但這樣的主張卻明顯不合聖經的教導。神說：『你們來，我們彼此辯論』(賽1：18)，又說『只要心意更新而變化』(羅12：2)，可見神的心意是要我們心意更新，而不是將它拋棄不用。神用理性的啟示揭露祂自己，而這啟示需用理智，也需要對歷史、客觀的真理有所理解。
神所有的啟示都可以運用洞察力、思想、知識和理解來領受的。這就是保羅在林前14章的主要論點：『但在教會中，寧可用悟性說五句教導人的話，強如說萬句方言。』(林前14：9)
認識基督，是要用我們的心智來理解、領會神的真理。我們並沒有被教導要依賴我們強烈的情感或經驗來推斷什麼是真理。當然，我們會用我們的感情回應真理，但首先我們必須用理解力認識真理，並用我們的意志降服於它。
▲經驗神學的起源
◎神祕主義~一種哲學觀念，認為生命是無異議且荒謬的。倡導只要我們願意為自己的選擇負責，就可以自由去做自己想做的事(ps.李明依早期的「只要我喜歡有什麼不可以」概念就是，放縱且不用對他人負責。)存在主義者相信凡是能吸引你打動你的事物就是真理。
◎人本主義~主張人類有無限的潛能，只要給人足夠的時間和教育，他們就能解決任何問題。(就是人定勝天的概念)。人本主義者敦促每個人要自我證明成為某人。
他們認為所有真理都是相對的，重要的不是事實真相，而是「你認為如何？」沒有絕對真理，每個人都可以做自己眼中看為對的事。(其實就是各人偏行己路的意思，詳參士師記21：25)
◎異教主義~另一種經驗神學的例證。大部分的異教信仰和習俗，大多來自巴別塔時期，到了基督的時代，遍布希臘和羅馬世界的人們參與各種神祕宗教，標榜多神、性狂歡、偶像崇拜、自殘和獻人為祭。歷史及考古學家均指出，參與這類異教活動會有如下的經歷：和平、歡樂、幸福、狂喜。
另外，經驗主義也是古迦南人的宗教，就是巴力崇拜。巴力崇拜強調心靈上的連結和主觀經驗，神的超然性在狂喜的感覺中不復存在。巴力崇拜是一種迎合崇拜者心靈的宗教，它的準則是必須有趣、相關、令人興奮。
耶和華崇拜和巴力崇拜的區別在於：前者可接近神的旨意，而神的旨意是能夠被了解，知道且遵守的；後者則是盲目的，是出於生命的本性，只能夠被感受、吸收和模仿。
由於過度強調經驗，許多靈恩派信徒落入近乎巴力崇拜的模式。「經驗」可能是撒但的危險武器，它會很高興基督徒去尋求經驗而不看重神的話。所以如果我們不儆醒，神祕主義的遺傳和它在哲學、宗教上的衍生物，包括存在主義、人本主義和異教主義將會蹂躪教會。
因為經驗可能來自心理、生理層面，或者來自邪靈，而唯一能夠辨識這些經驗的是：它是否與神的話語(真理)相符？
▲聖經遭受異端攻擊
近年來，自由主義和「新正統」神學家對聖經的權威開始發動正面攻擊，公開控訴聖經的錯誤。
為何要控訴聖經的「錯誤」？因為如果不抹黑說聖經是錯的，那他們就得承認聖經是對的，有絕對的權威，並承認自己犯了罪褻瀆聖靈，只有動搖聖經的權柄地位，他們才有機會讓自己虛假怪異的主張取信於人。(這就像一場比賽，裁判若被質疑公正性，整場比賽的結果就不會被認可，因為客觀性已經喪失。)
這些人開始將神學建立在神的同在對人的意義上，而不是在神話語的客觀真理上。現在的福音派建議神學必須從靈→神的話，而不是正統的神的話→靈。受到【道成肉身】的觀念或以【新五旬節教派】的方法來建立神學的福音派人士，越來越多向其他福音派信徒提出挑戰。要他們從自身經驗來重新思考聖經。這是完全錯誤、偏差的作法與概念，也與聖經教導不合。
現在有些福音派信徒聲稱有意義的神學必須始於主觀經驗而不是客觀的啟示(聖經的真理)。
但是真實的經驗必須是從健全的教義中產生。因為我們並不是將所信的根基於自己所體驗的事情上，反過來才是正確的。就是我們的體驗必須源於我們所信，而且我們必須繼續根據神寶貴話語的客觀真理來評估我們的經驗。
其實這都是權柄的問題，生命中最大的權柄是什麼？是人的經驗，還是神的話語？耶穌說：『求你用真理使他們成聖，你的道就是真理。』(約17：17)。成熟、成聖和所有合理的經驗都有賴聖經的真理，我們無法從一個經驗獲得在恩典中真正的成長。
如今已經少有基督徒像庇哩亞人一樣『甘於領受這道，天天查考聖經，要曉得這道是與不是』(徒17：11)。我們必須投入查考聖經，讓我們對神話語的經歷是出於聖經，而不是來自內在感受、超自然現象，或是其他可能隱含假造、不可靠的證據。
若是如此，經驗就會為我們帶來最大、最單純的喜悅和無可測度的祝福。因為這經驗是堅固地根植於神所賜的真理之上。
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