『聖靈的第三波』也叫做神蹟奇事運動。這波最新的靈恩浪潮幾乎在10年內席捲全球，那麼，它是貨真價實的嗎？
「第三波」是魏格納新造的詞，他是富樂神學院普世宣教學的教授，也是第三波方法論的領頭人物，據他表示：第一波是五旬節運動，第二波是靈恩運動，如今第三波則結合前兩波運動。他雖承認第三波的屬靈淵源，卻拒絕靈恩派和五旬宗的標籤，他之所以拒絕，並非是因為教義上的差異，主要是因為他認為該標籤已經染上汙名。
他認為主流福音派人士存在對靈恩派的負面態度，是因為少數極端份子的所為汙染了靈恩派和五旬宗的名稱。因此，魏格納對靈恩運動第三波的區分，不過是語義上的差別罷了！所以我們可以將第三波視為較廣大靈恩運動的一部份。
因為絕大多數第三波的教導與證道，都在附和靈恩派的基本教義。其教義核心就是對感覺經驗執迷不悟，並且過度關注使徒的特殊號召力：說方言(靈語)、醫治、先知的啟示、知識的言語、神蹟大能和超自然奇事~同時傾向於輕看傳統的靈命成長之道：禱告、查經、真理的教導、持久的順服，以及信徒之間的團契。不但如此，第三波團體還迎接最糟糕的錯謬和最麻煩的極端，就是哥林多教會的翻版，極端完全的混亂！
在現代的靈恩派教會我們可以看到的：一堆人同時在說靈語，旁邊就有婦女躺在地板上抽搐抖動；有男人肌肉僵直躺在地上動也不動，同時間有幾百人在四周各處跳舞、奔跑、呼喊，還有站在椅子上的…，現在第三波像帶來破壞的海嘯，席捲過後留下一片混亂與困惑。但他們卻將第三波包裝為非靈恩運動，這種手法完全符合第三波教導中充斥的精明推銷法和語義煙幕法，而且每一項特點都經不起檢驗。
▲神蹟和奇事？
獻身第三波者相信，美好的神蹟奇事顯示出他們的運動真實無偽。「奇蹟式現象」就在第三波的信條核心裡。他們信服一件事，就是神蹟、異象、說方言(靈語)、預言和醫治，對福音都是必要的補充，在他們心中，基督教若少了這些就軟弱無力，就摻雜了西方的物質主義思考模式。
他們甚至說，不信者必須經歷奇蹟般的事，才能擁有完全的信心，他們認為只傳講福音信息，永遠不可能使全世界歸主。他們說絕大多數人沒有看見神蹟是不會相信的，而那些沒看見就相信的，也會因先天不足而阻礙往後的靈命成長。(沒看見神蹟叫做先天不足？那些一天到晚見鬼的應該先天都很足。)
他們引用以利亞在迦密山與巴力假先知對峙，神擊潰邪惡勢力作為「權能交會」(power ecounter)的經典實例。他們倡導應該把類似的神蹟奇事當作廣傳福音的主要方法。接著下來就開始捏造荒謬的「神蹟」：
例如：斷趾長出、唇顎裂奇蹟般密合、補蛀牙、缺牙長新牙。他們也相信，到現在還有死人復活之事。
這一大堆荒謬可笑的「神蹟」都是無法確認及證實的，如果他們的大能作為是為了讓不信的人看見神蹟，為何不把證據公布以昭公信？
漸漸我們就會發現，這些第三波的文獻和神蹟紀錄開始出現一些模式：真正蔚為奇觀的神蹟異能，其相關人員總是無名氏，有名有姓之人的神蹟則多半不足為奇且又難以證明。例如：背痛被治好、「內在被醫治」、偏頭痛紓解、情緒得釋放、耳鳴消失…等等。第三波信徒所描述最戲劇化的神蹟都是梗概敘述，無名無姓，甚至都沒有可信的見證人，看見飛碟的證據可能都比他們更有說服力。說穿了，這些就是欺騙的假神蹟，就是假基督的假把戲而已。
真正的神蹟是耶穌在地上服事期間的所行，前無古人後無來者(約20：30；21：25)。耶穌的神蹟沒有一件是精神心理上的，全都是明顯可見，足以證實的，都是實在的奇蹟，真正的奇事。
但這裡要強調，神蹟並不會在不信者心中製造真信心，因為『信道是從聽道來的，聽道是從基督的話來的。』(羅10：17)。耶穌行了那麼多神蹟：使死人復活、醫治病人、使瞎眼的看見、又勝過邪靈的權柄，但以色列人依然拒絕祂，把祂釘十字架，祂受死之時，仍跟隨祂的人僅120位(徒1：15)
福音書是記載最多目睹耶穌的神蹟奇事，卻依舊不信的例子：
祂責備哥拉汛、伯賽大的迦百農，這些祂行過最多神蹟的城市，因為他們仍不悔改(太11：20-24)。約翰福音2：23告訴我們：『有許多人看見他所行的神蹟，就信了他的名』。然而耶穌卻不認為他們已經信了，約翰福音6：2記載『許多人因為看見他在病人身上所行的神蹟，就跟隨他』。66節告訴我們，後來這一群人聽了祂的教導之後，因無法接受而『多有退去的，不再和他同行』。在約翰福音11章，耶穌使拉撒路從死裡復活，連祂的對敵都無法否認(約11：47)，但他們不但沒有信靠耶穌，反而圖謀要殺害祂(約11：53)。約翰福音12：37總結這一切：『他雖然在他們面前行了許多神蹟，他們還是不信他。』
初代教會的情形也相同。使徒行傳3章彼得和約翰治好一個生來瘸腿的，雖然猶太人的宗教領袖並未否定此神蹟，但他們的反應竟是命令使徒不可再奉耶穌的名發表言論(徒4：18)。
根據舊約的記載，神蹟奇事同樣沒有產生得救的信心。法老親眼見過神藉摩西的手施行大能的神蹟奇事，但心卻依舊剛硬。而目睹神蹟奇事的以色列人也因為不信，而一整代人倒斃在曠野。甚至以色列國和猶大國的百姓看到衆先知所行的一切神蹟仍不悔改，最後皆亡國被擄至異邦。
前面提到第三波信徒支持權能交會(power ecounter)的以利亞與巴力先知的對峙，但是這個神蹟所帶來的復興也極為短暫，不到幾天以利亞就逃命躲藏(王下19：4-8)，百姓則回去繼續拜巴力，直到神的審判臨到以色列。
所以推動第三波的大前提根本是錯的，異能、奇事不能製造信心或真實的復興，而能力對峙的事奉更是錯失整個見證的重點。主所吩咐的使命是要我們以神的真理對抗撒但，而不是以神蹟大能去和撒但權勢對峙。
這裡要強調說明，並非神蹟奇事不重要，而是我們之前提到過，它有明確的目的，就是證明那些執行之人真的是神的信使(來2：4)，好讓福音的信息傳揚出去。然而，它們並不能使人產生得救的信心。
▲權能佈道？
權能佈道是一個假應許，第三波人士不是在佈道，而是在忽略及破壞得救的信息。第三波的書籍裡充斥著奇聞軼事，有提到有人因為目睹奇蹟而信主，卻沒有提到有人把福音傳給他們。或許有人傳了福音，但第三波的見證幾乎不提，這類信息重複地出現，模糊了福音信息的重要性，甚至使福音顯得多餘，整個運動都有此傾向。
第三波的佈道策略本身即損害了福音信息，他們把重點放在神蹟奇事上，而不在於傳講神的道。
「神蹟幫助人相信」(Miracles help people believe)就是權能佈道錯謬的關鍵概念了：【神蹟不但是促進得救的信心，而且比傳道更能有效地使人信主得救。】這番謬論透露出兩個謬見，足可讓其所稱「領人真心信靠基督」之功全歸於無效。
1.當現代神蹟成為佈道邀請的基礎時，福音的真正信息，基督為我們贖罪，以及得贖之人理應將生命的主權交給祂(羅14：9)變成避重就輕的陪襯，信心的焦點擺在神蹟奇事，而不在救主身上。
那些信靠現代神蹟的人，並不能因這信心得救，無論他們多懇切求告基督的名。真實得救的信心，是以主耶穌基督為信靠的對象，而非以任何人的神蹟。(這跟拜偶像同罪)
『人稱義不是因行律法，乃是因信耶穌基督，連我們也信了基督耶穌，使我們因信基督稱義，不因信律法稱義；因為凡有血氣的，沒有一人因行律法稱義。』(加2：16)
任何人傳福音若不傳釘十字架的基督，就不要說你傳的是福音。
2.「權能佈道」公然違背聖經。前面已經提過，『信道是從聽道來的，聽道是從基督的話來的』(羅10：17)，這福音不是神蹟奇事，而是『神的大能，要救一切相信的。』(羅1：16)
耶穌說，那些抗拒聖經的，即使目睹死人復活也是不信：『如果他們不聽摩西和先知的話，即使有人從死裡復活，他們也不會相信的。』(路16：31)
耶穌從未作過權能佈道，祂甚至再三責備那些要求看神蹟的人(太12：38-39，16：1-4；可8：11-12；路11：16、29，23：8-9；約4：48)。耶穌服事的重點並不在神蹟，而在傳道。祂常常只傳道而沒有行神蹟奇事(太13：1-52，18：1-35；約7：14-44)。對耶穌而言，傳講真道比行神蹟奇事重要得多。第三波所倡議的卻是另一種作法，樹立超自然經驗的門面，卻沒有要求人悔改，這並不是合乎聖經的佈道。
▲聖經取向？
第三波雖然強烈偏重經驗，但其領袖卻急於向主流福音派保證他們是以聖經為本的。然而在實際做法上，他們的實用取向卻遠多過聖經取向。儘管他們急於向關切的批評者保證，他們的運動合乎聖經，事實卻顯示那又是一個沒有兌現的保證。
這在靈恩運動、五旬宗運動，乃至於第三波運動都很常見，原因如下：
1.不嚴謹、仔細查考聖經，只把聖經經文當成替他們謬論背書的輔助工具。因此就算是領袖對聖經真理也是一知半解，甚至是全然的無知。
2.害怕被排擠。假的東西終究會被拆穿，當一旦被拆穿或排斥，這種運動必然會逐漸式微，所以這些領袖勢必得抓著正統的福音派當外衣，才可以繼續欺騙無知的信徒。
3.因為不想放棄靈恩謬論，又想標榜自己是正統福音派，但正統福音派與第三波根本完全無相同之處，甚至是相互牴觸的，所以在不查考真理情況下，就會產生信仰上的混淆。
以上所述，如果第三波領袖在傳遞混淆的信號，最可能的原因是他們對自己到底信什麼同樣混淆。
舉例：
第三波教導直接否認聖經的全備性，因為他們說神今天正賜給教會全新的啟示，這等於否認聖經是完整而充足的。但第三波的領袖似乎並不了解這個問題。他們主張要了解神的旨意，需要文字的道和「來自天上的新鮮話語」。
但基督徒不需要「從天上來的新鮮話語」，因為我們已有記在聖經裡，永遠立定的神的話(賽40：8)，有『一次交付聖徒的真道』(猶3)，在其中我們找到『一切關乎生命和虔敬的事』(彼後1：3)。聖經是全備的，包含我們活出基督徒生命所需的一切資源(詩19：7-11)。任何否認此基本真理卻又宣稱合乎聖經的體系都是不正當的。
第三波倡議者其實跟靈恩派一樣渴求新的啟示，而輕看聖經的全備性。他們把聖經沒提到的經驗講述成領受神豐盛祝福不可少的要件，這種以主觀和實用為重的觀點絕不可能符合聖經。
一方面，第三波人士主張他們是合乎聖經的；另一方面卻又承認他們是實用取向的。可以這樣嗎？當然不能！實用派最在乎的是什麼看起來最有效；而聖經思維則是惟獨關注聖經說了什麼，基本上這兩種取向是相互衝突的。但在第三波裡，做起來有效率的事若與聖經模式產生衝突，實用論點總會勝出，無論實踐或神學上的問題，該運動一概交由經驗決定。
第三波人士也曾經嘗試要將聖經真理融合他們重視的經驗法則。他們說：「聖經裡某些真理必須在我們有某些經驗後方能理解。」又說：「神用我們的經驗，更完整地指出祂在聖經裡的教導，往往推翻或更改我們的神學與世界觀的要素。」
但在這裡卻有個最大的問題，就是：經驗有可能是錯的！而神的道則不可能有錯。持聖經觀點的目標，是把我們的經驗放在聖經之下，從聖經的角度去看，好叫神的道來塑造我們的理解。如果我們憑經驗來檢驗聖經，肯定就會落入錯謬之中。簡言之，第三波以經驗為中心，以及以實用的急切功利心態，使他們遠離了聖經的神學。
例如：他們接納天主教對於聖徒遺物有醫治效力的教導，他們認為聖徒遺物可帶來醫治之能，而且並無不合乎神學之處。這不是聖經的想法，但在第三波卻可行，因為他們的所謂聖經教導，並不需要取材自聖經，只要絕對避免與熟悉的經文內容產生明顯的衝突即可。
第三波人士主張當聖靈大能臨到一個人，身體會出現各種現象，包括：
搖晃和顫抖、倒下(被聖靈擊倒)、類似喝醉酒的欣快狀態、跳上跳下、雙手攣縮似鳥爪、臉部扭曲、身體僵硬、全身發抖、眼皮狂眨、呼吸沉重、發熱的感覺、流汗、胸口重壓感…
聖經沒有一處提到這些情況，這看起來更像是秘術起乩的現象或自己感應的經驗，而非聖靈的果子(加5：22-23)。所以儘管第三波人士想要說服那個運動以外的基督徒，相信這個運動是忠於聖經的，是信心與實踐的標準，但他們卻普遍先將教導建立在經驗的基礎上，之後再來煩惱拿什麼經文作依據。聖經從來就不是第三波教導的基石，看不到他們按照經文的脈絡來解釋處理一段聖經，但他們卻會為了舉例說明或尋找經文依據，斷章取義地運用聖經故事和經文。
如果一個人的神學用這樣的方式形成，實在是很危險，將聖經從應有的位置推下來，不再視為基督徒生活中信心與實踐的惟一準則，而把聖經降為印證個人經驗的次要角色。當一個經驗無法從聖經找到依據，或與聖經真理衝突時，他們乾脆不管聖經怎麼說，或重新加以解釋。以經驗凌駕聖經，等於是把自己投入主觀的大海中沉浮。
由此來看，第三波顯然就是極度的實用主義，以及不斷渴求戲劇化和引人注目之經驗的產物。儘管它聲稱一切都是合乎聖經的，但其基本取向卻是背道而馳。
▲傳承福音派？
第三波大部分人士難以從教義上歸類，信仰宣言和信條根本就不是他們的標誌。然而，第三波人士仍想將他們的運動置於福音派的歷史主流地位。他們深信第三波是【聖靈在福音派當中新的運行】。
但事實讓人再次質疑這項評斷。實情是，第三波以福音派為表面裝飾、巧扮形象，企圖推銷給非靈恩的福音派。但基督信仰中歷史、正統的神學真的是第三波教導的核心嗎？並沒有！
第三波提倡宗教上的合一，但卻是混亂的假合一(這點跟羅馬天主教頗為類似)。他們認定歷史上只要出現過疑似的神蹟奇事，他們就會為其背書。例：他們為韓國趙鏞基的「四度空間」觀念背書，而那觀念源自於佛教與秘術的教導。
不過有趣的是，第三波的教導很快就放棄了保守的福音派取向，因為第三波人士斷言，福音派神學已失落了神的大能。第三波人士只要講到神學，大概都會說神學固有的特性就是與經驗脫離、學術的、緊身衣式的教導、空洞的信條主義、死的正統派觀念。但問題是，他們自己未能在純屬理智的真理中找到真實，如今卻拒絕相信有誰能從「空洞」與「束縛」的真理中獲得真正改變生命的經驗。他們相信那些堅持健全教義的人，只不過想要排斥經歷神或與神相遇的合法性。
他們自己不能從客觀的聖經真理中領會神的大能，就妄下結論說：【神真正的大能必須藉由異能、神秘和激動的經驗才可尋見。】因此，他們雖聲稱相信福音派神學，卻又嘲笑它軟弱無力，有本質上的缺陷。他們甚至說，在神蹟以外歸信基督是殘缺不全的，沒看見神蹟奇事就回應福音的是【沒有遇見神的大能，因此往往不能邁向成熟的信心，他們信主的經驗有所不足，許多人在後來的靈命成長中便自然受阻】的傲慢言論。
此一觀點除了無知，還會引起很大的危險。新約聖經裡舉凡講到末後日子的神蹟奇事，幾乎都會警告會有假教師來迷惑信徒。
耶穌說：『因為假基督、假先知將要起來，倘若能行，連選民也就迷惑了。看哪，我預先告訴你們了』(太24：24-25；太7：22-23；帖後2：3、8-9)
不要被第三波的浪潮捲走，要記得，測試一個人或一項運動是否出於神，惟一的方法是看教導合不合乎神的真道，而不是看有沒有神蹟奇事。還有，今天神的能力在世上彰顯的最佳方式，並不是蔚為奇觀的不尋常神蹟或奇事，而是一個受掌管的生命所呈現的安寧與敬虔。.
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