在沙灘洗滌記憶，聖經中領受真理 Peter

什麼叫做神蹟？當我們祈求神滿足財務上的需要，結果就在需要這筆錢的那一天，郵差恰好送來一張足額的支票，這叫神蹟嗎？當你開車到好市多，需要一個停車位時，剛好入口處附近就有一個空位，這叫神蹟嗎？雖然有人稱這類的事件為神蹟，但更恰當的說法是「神的護理」。它們顯出神在日常生活中動工，且常是回應我們的禱告而來，但這與聖經所定義的超自然神蹟、異能、奇事是不同的。(徒2：22)

▲什麼叫神蹟？

神蹟是由神動工，並藉著人做出超乎尋常之事，而且此事件不能用大自然的力量去解釋。神蹟必定是為了向目睹神蹟的人印證，神揀選了這個人做祂手中的器皿，來傳揚某一特殊的啟示。

本質上，神蹟為超乎尋常事件，而且能與宗教教師或領袖所發的預言或吩咐吻合，足以證實而使目擊者信服，相信此事件是神所做的，旨在證明此教師或領袖是神所差來的。

聖經也將異能(miracle)稱為神蹟奇事(signs and wonders)，(出7：3；申6：22；尼9：10；詩135：9；耶32：21；但6：27；約4：48；徒2：43；羅15：19；林後12：2；來2：4)。凡涉及超自然，超乎人類力量的，尤其是與神的信使有關，而不僅是奇怪、巧合、純感覺，或反常的事件，都可稱為神蹟。

創造天地、挪亞大洪水，自然界奇事和地殼劇烈變動，都顯明神以超自然手法介入人類事務，審判悖逆之人並賜福忠信者。但如果以本篇的定義而言，此類事情還不能稱作神蹟。

無法解釋的神秘現象也不是真正的神蹟。今日社會對超自然現象或事件趨之若鶩，許多人將奇特的現象都解釋為超自然的奇事，奇異的、不尋常的事件越來越常被誤解為神蹟。例如：靈恩派信徒烤薄餅，表面出現類似人臉就說是耶穌；拍火場照片看到火光好像人臉、油桶的鏽斑看起來像人臉，就都當成神蹟。事實上，耶穌到底長相如何他們根本沒人知道。這樣的現象在天主教和靈恩派圈子裡尤其多，人們對於神秘和奇異現象已經飢渴到一個程度，太多人想要目睹奇蹟，因此只要有一點不尋常的地方，他們幾乎都願意相信那是從天上來的奇事。

但是這卻給教會帶來莫大的風險，因為聖經告訴我們，在末後的日子假冒的神蹟將是撒但的一大工具。

『假基督、假先知將要起來，顯大神蹟、大奇事，倘若能行，連選民也就迷惑了。看哪，我預先告訴你們了。』(馬太福音24：24-25)

從主這番話看來，基督徒抱持健康的懷疑態度是可以的。但是，記載在聖經的神蹟，基督徒就不用懷疑了！因為那就是真正發生過的超自然事件，經過聖靈的認證記載在聖經中。

▲怎麼來看現代神蹟？

我相信神一直在超自然層面動工，甚至到今天祂仍以超自然的介入大自然和人類事務中。然而，我不相信今天神仍使用男人或女人代理祂施行異能。那些靈恩運動所號稱的那些神蹟奇事，與使徒的神蹟並無共通點。並且，聖經和歷史都使我相信，新約聖經中行異能的恩賜在今天已無類似情形發生。聖經未曾賜給任何現代的基督徒行異能的恩賜，像當年賜給使徒們的那樣。

但靈恩派卻一直主張有不尋常之事。有些人甚至相信現在神仍使死人復活。但實情是，這些號稱使死人復活的事件都是假的，因為沒有一件是拿得出證明的。

新約的神蹟都是立即的、徹底而持久的，我們的主和祂的門徒所行的神蹟沒有一個是慢慢發生、不完全、不徹底的。相形之下，現代的神蹟絕大多數都是部份的、逐漸地或暫時的。現代的服事者所號稱的神蹟，沒有一個像耶穌與其門徒所行的那樣徹底醫治，毫不含糊。

▲怎麼看待神蹟時代？

五旬宗常常指稱他們的運動才配得上是十六世紀宗教改革和十八世紀英格蘭福音大復興的繼承者，他們說，他們才是第一世紀使徒運動的忠實再現。許多五旬宗和靈恩派於其運動中大談恢復「新約的聖靈大能」，他們說，第一世紀使徒所做的事，今天的基督徒也要做。

果真如此，那為何所謂現代的啟示、異象、說方言(靈語)、醫病和神蹟跟使徒所行的差別如此之大？1900多年前那些異能、醫病、神蹟與奇事，在使徒辭世之後，怎麼都不見了？是在這1900多年間聖靈毫無作為嗎？還是祂的能力只在一些邊緣團體和狂熱教徒中間彰顯？真能期待今天的信徒行出與初代教會所見一樣的異能、醫治和死人復活嗎？

要回答這些問題，必須先瞭解聖經裡的神蹟是何時發生、為何發生。神曾在何時使用神蹟…，還有，為什麼？

聖經歷史上的神蹟絕大部分發生於三個短暫的時期：

◎摩西與約書亞的時期

◎以利亞與以利沙事奉的期間

◎基督與使徒的時代

每一段都不超過100年，然而，即使在那三段期間內，神蹟也並非當時的尋常事例。而且所發生的那些神蹟都是來自神的非凡信使~摩西和約書亞、以利亞與以利沙、耶穌和使徒們。

除了這三段時期，聖經所記載的超自然事件都是獨立事件。例：以賽亞時代，耶和華曾以超自然作為擊敗亞述王西拿基立的軍隊(王下19：35-36)。然後治好希西家王的病，並使日影倒退(王下20：1-11)。在但以理的時候，神保守了火窯中的沙得拉、米煞、亞伯尼歌(但3：20-26)。然而就大部分情況而言，這類的超自然事件並非神對祂百姓行事的特色。

其實，雖說有三個神蹟時期，但第三個卻明顯不像前兩個。基督和使徒的年代是獨一無二的，就神蹟大量發生的情形而言，在整個救贖歷史上都沒有和那年代相似的。整個巴勒斯坦地區幾乎不見任何疾病，天天都有邪靈被逐出，還有死人復活的事發生。這段神蹟時期規模和強度如此之大，遠超過前兩個時期。新約真理及隨之而來的新約聖經於短短半個世紀中完成，神在這段期間大量釋出真實的神蹟，完全是前所未見的。從來沒有一個時候像這樣的，也沒有理由假定以後還會再有一樣的時代。

超自然之事雖流貫整部舊約，但以人來代理執行的神蹟卻是十分稀少，醫治與趕鬼的事更是罕見。這也是為什麼耶穌在猶太人中的醫治事奉顯得如此奇妙的原因。因為連他們最偉大的先知都不曾展現耶穌和祂門徒所擁有的那種能力~能醫治任何人(路14：40；徒5：16)

聖經中的神蹟至少有三大特色，可幫助我們了解神作工的方式：

1.神蹟引介新的啟示時代到來

這三個神蹟時期都是神大量賜下文字啟示~就是聖經的時代。那些行異能的人其實就是傳報啟示時代來臨的人。例：摩西寫聖經投五卷書、以利亞和以利沙引介先知時代、希西家得醫治與以賽亞有關、那三個在火窯裡的人是先知但以理的同伴。

摩西寫了整部律法書《摩西五經》，約書亞寫了《約書亞記》，而其他舊約書卷則是在摩西和約書亞之後間歇補上的。例：可能是撒母耳寫了《士師記》和撒母耳記上下、大衛王寫了《詩篇》一大半內容、智慧書絕大部分由所羅門寫的，這是第一個偉大的啟示時期。

而第二個神蹟事件集中發生的階段，也伴隨聖經啟示的新紀元，就是以色列的分裂。北國很快就因為拜偶像而敗壞，而在亞哈王統治時期來到歷史低點。神興起以利亞和以利沙先知的職事藉著許多神蹟而被確立。接續二人之後的眾先知，寫下從《以賽亞書》到《瑪拉基書》的各書卷。

基督時代之前有將近400年，幾乎沒有神的任何啟示。舊約時代的最後年月裡，沒有預言，也沒有神蹟被記錄下來。然後就是新約和第三個神蹟時期到來，在這期間(主後33-96年)，神賜下新約全書。

2.神蹟證明啟示的信使真實性

所有的神蹟都有一重要目的，並不只是神性的展現而已，同時也支持先知所宣告的，證明他們真的是為神發言。摩西和約書亞，以利亞和以利沙，基督和使徒們，都有能力常常行神蹟奇事，那些神蹟奇事的用意是要說服人相信神與這些人同在，並且透過他們說話。

在約翰福音10章，耶穌受到猶大的宗教領袖質問：「你叫我們游移不定到幾時呢？你若是基督，就明明地告訴我們。」耶穌回答說：「我已經告訴你們，你們不信。我奉我父之名所行的事可以為我作見證。」(約10：24-25)。顯然耶穌行神蹟是有目的的：神蹟證明祂和祂的信息都是真的。

彼得在五旬節的證道中告訴群眾，神藉著耶穌在他們中間施行異能、奇事、神蹟，將祂證明出來。

使徒行傳記載使徒行神蹟奇事，皆是為了證明他們所傳的是真的。剛開始就是方言潮的爆發，為首的是使徒。在五旬節記載結尾我們讀到：『眾人都懼怕；使徒又行了許多神蹟奇事。』(徒2：43)

而其他經文也都證明了這點：

『主藉使徒的手在民間行了許多神蹟奇事』(徒5：12)

『眾人都默默無聲，聽巴拿巴和保羅述說神藉他們在外邦人中所行的神蹟奇事。』(徒15：12)

『我在你們中間，用百般的忍耐，藉著神蹟、奇事、異能顯出使徒的憑據來』(林後12：12)

神一再藉著神蹟證明，傳遞祂新啟示的信差是真實的~在摩西和約書亞時代，在以利亞和以利沙時代，以及在新約的耶穌與使徒時代。

3.神蹟喚起人對於新啟示的注意

神有信息要給人，就以神蹟來喚起那群百姓的注意，好教他們確實地知道是耶和華在對他們說話。然後祂便能夠告訴他們，祂希望他們做什麼。因此神蹟有指示的目的，而非僅止於神蹟本身的立即效果。

例1：摩西在埃及的神蹟(十災)，目的是要啟蒙兩群人：以色列人和埃及人。在出埃及第7章第一個神蹟，以色列人才開始相信他們的神是大有能力的。然而非得降下第十災，埃及人才肯讓以色列人走。

例2：以利亞和以利沙的神蹟有同樣效果。列王記上18章的例子能詳實說明這點。當以利亞在一大群以色列人面前擊敗400名巴力的先知後，以色列人就相信了。(列上18：20-40)

在新約聖經中，異能與神蹟再次被用來給信徒作印證，也說服未信者。這正是約翰福音的主旨：『但記這些事要叫你們信耶穌是基督，是神的兒子，並且叫你們信了他，就可以因他的名得生命。』(約20：31)

▲今天還有神蹟的必要嗎？

當舊約和新約都寫成，神的啟示也就結束了。(來1：1-2)，神藉著許多神蹟、奇事和異能，證明了祂的聖書。

那麼，是否持續需要神蹟來支持神的啟示？是否任何人都能憑信心「支取」神蹟？是否神會照我們所求行神蹟異能？現代那些被冠上神蹟、奇事及醫治之名的現象，與基督和使徒所行的神蹟有任何相似之處嗎？

以上的答案都是否定的。沒有一節經文指出使徒時代的神蹟會延續到以後的世代，聖經也沒有勉勵信徒追求聖靈奇蹟的彰顯，新約書信中，只有五個命令論及信徒和聖靈：

『當靠聖靈行事』(加5：25)

『不要叫神的聖靈躭憂』(弗4：30)

『要被聖靈充滿』(弗5：18)

『不要消滅聖靈的感動』(帖前5：19)

『在聖靈裡禱告』(猶20)

新約中並無任何命令吩咐我們尋求神蹟。

靈恩派信徒相信，神為了造就信徒而賜下醒目的行異能恩賜。但神的道支持此結論嗎？事實上剛好相反，林前14：22寫：「說方言不是為信的人作證據，乃是為不信的人。」

方言從來就不是為了勸勉造就信徒，而是為了說服未信的猶太人相信福音的真實性。說方言，醫治和異能，都是為了證明新啟示的紀元真的到來，而隨著啟示年代結束，神蹟也止息了。

無論是摩西、以利亞和以利沙，或是基督與使徒，神總讓我們清楚看見，當祂的信使帶出新的啟示時，必有神蹟奇事把它證明出來。希伯來書2：3-4就直說了，聖經中的神蹟主要是為了證明先知的真實性：

『我們若忽略這麼大的救恩，怎能逃罪呢？這救恩起先是主親自講的，後來是聽見的人給我們證實了。神又按自己的旨意，用神蹟、奇事和百般的異能，並聖靈的恩賜，同他們作見證。』希伯來書2：3-4

(and was confirmed to us by those who heard Him.)KJV版

此處｢給我們證實了｣是過去式，準確反映出希臘原文。所以我們從聖經可以看見，異能、奇事和神蹟的賜下，單單是為了第一代使徒，要證實他們是新啟示的信使。

▲神是否應許每個人都有神蹟？

許多靈恩派信徒堅稱神想要為每一個信徒行神蹟，他們常說：「神要給你一個特別的神蹟」。基督徒是否應該尋求個人私有的神蹟？如果你查考耶穌所行的神蹟，就會發現沒有一個是為了私人的目的而做的。耶穌治好了許多人，但祂主要的目的是要證明祂是彌賽亞(約20：30-31)。使徒也治病，但目的是為證明新的啟示，而新的啟示絕不是私人的事。

盲目追求神蹟的基督徒，容易讓自己陷入撒但的騙局。保羅寫的書信中無一處吩咐信徒尋求聖靈在神蹟奇事裡彰顯，他僅說當靠聖靈行事(加5：25)。換言之，信徒要靠聖靈的能力遵守聖道。

神用什麼方法來堅固我們的信心呢？「信道是從聽道來的，聽道是從基督的話來的。」(羅10：17)。堅固我們信心的不是神蹟，而是聖經。

『從前所寫的聖經都是為教訓我們寫的，叫我們因聖經所生的忍耐和安慰可以得著盼望。』羅15：4

▲使徒有何獨特之處？

靈恩派真的相信，今日所見的現象證明神仍賜下新啟示，以全新的神蹟加以證明，並藉由現代使徒代理執行。但這套想法完全忽視了聖經的角色和使徒的功用；使徒是一群特別的人，在一獨特的年代扮演特別的角色。使徒是發展中教會的根基(弗2：20)，根基既已立定，就不能再立別的根基，不能夠有現代使徒。

神蹟是使徒和那些與使徒最親近的同工所獨有，一般基督徒並無能力行神蹟奇事。保羅在林後12：11-12說的很詳盡：

『我成了愚妄人，是被你們強逼的。我本該被你們稱許才是。我雖算不了什麼，卻沒有一件事在那些最大的使徒以下。我在你們中間，用百般的忍耐，藉著神蹟、奇事、異能顯出使徒的憑據來。』

假如行神蹟是一般信徒的共同經驗，保羅不會笨到以他所行的神蹟來證明他的使徒身份。即使在使徒時代，基督徒也不能行神蹟奇事。正是因為這些事皆為使徒獨有，保羅才可以用他的神蹟奇事來證明他的權柄。

在新約聖經中找不到一處經文，講神蹟隨機發生在信徒中，就連聖靈奇蹟似的賜給撒馬利亞人(徒8)，給外邦人(徒10)，以及給以弗所那幾位施洗約翰的門徒(徒19)，都是直到使徒在場才發生的(徒8、10、19)。

聖經一再清楚的指出使徒是獨一無二的一群，然而靈恩派卻決意要復興使徒的恩賜與神蹟。有些甚至相信今天某些人可以合法支取使徒的職事。有些靈恩派教導某些「被恩膏」的個人已經蒙召作使徒，又如某些靈恩派信徒相信，使徒的大能正來到，並且新的使徒時代會比第一個更大。

但是這些「使徒」和權柄問題在靈恩運動引起一些不和。因為當聲稱具有使徒權柄的人說了錯誤的預言，或者他們應許的醫治沒實現時，則其所號稱的使徒權柄必定是可疑的。但靈恩派領袖卻堅稱他們繼承使徒的權柄，而且恨不得立刻執行他們的權柄。而這種欲望往往導致濫用：他們要求信徒完全順服他們，然後利用底下人容易受騙的心理，掌控他們的生活，就像異端邪教一樣。

如今大多數靈恩領袖都盡可能與極端教派的作法和用語劃清界線，但該基本教導依舊活躍，只是用不同的名稱掩飾而已。如改用「教會生活」、「盟約生活」。

但是這種權威領導，和使徒的作風形成強烈對比：權柄的使用是滿有恩慈的，沒有權柄的濫用，也沒有叫所有注意力集中在自己身上，甚至保羅幾乎可以說是不情願運用他的權力。林後最後一章就可以讀到上述的感覺：

『所以，我不在你們那裏的時候，把這話寫給你們，好叫我見你們的時候，不用照主所給我的權柄嚴厲地待你們。這權柄原是為造就人，並不是為敗壞人。』(林後13：10)

為什麼今天沒有使徒地職事，可從聖經看出6個原因：

1.教會是建立在使徒的根基上

使徒的職事是奠定教會根基，使徒是被指派作教會根基的。也就是說使徒的角色是奠定基礎，給予支持和方向，使稚嫩的教會根基穩固。使徒是為教會打造根基的，他們已經實現了這個角色，就定義而言，已永不復現。

2.使徒是基督復活的見證人

當保羅向哥林多教會提出他使徒的身份的證明時這樣寫道：「我不是使徒嗎？我不是見過我們的主耶穌嗎？」(林前9：1)

今天有些靈恩派聲稱見過復活的主，但這些聲稱都無法證實。聖經中的主耶穌顯現，在使徒時代結束後也就結束，沒有可靠的證據顯示祂曾向任何人顯現。

3.使徒是耶穌基督親自挑選的

馬太福音10：1-4把12使徒的選派描述的十分清楚，路加福音6：12-16也描述了相同事件。聖經新約中的使徒有兩種：一種是由耶穌指定，代表祂行使權柄。而另一種使徒，被稱為「眾教會的使者」(林後8：23)，但後者，聖經並無記載教會的使徒行了任何神蹟。保羅向加拉太教會清楚說明他是哪一種是使徒：「不是由於人，也不是藉著人，乃是藉著耶穌基督，與叫他從死裡復活的父神。」(加1：1)

原來的12位(馬提亞代替猶大)，加上保羅，身負無可轉移的使命，就是啟示教義並建立教會。

4.使徒是由神蹟異能證實的

彼得醫好天生瘸腿的(徒3：3-11)，後來又醫治了更多人(徒5：15-16)，還使已死的多加復活(徒9：36-42)；保羅使跌死的猶推古復活(徒20：6-12)，他自己被毒蛇咬卻沒有受傷(徒28：1-6)

除了使徒和使徒親自選派的人以外，沒有任何人行這種異能。

5.使徒有絕對的權柄

使徒的權柄比先知大多了！先知所發的預言須經過慎思明辨，才能肯定其正確與真實性(林前14：29-33)，但只要使徒開口，就用不著討論了，他們已經被認定是神啟示的代言人。

6.使徒有一永恆、獨特的榮耀地位

啟示錄21章描述新耶路撒冷，其中說道：「城牆有十二根基，根基上有羔羊十二使徒的名字」(啟21：14)。十二使徒(馬提亞和保羅並列)的名字永遠刻在天上耶路撒冷城的根基上。

他們的名字是獨一無二的；他們的職事獨一無二；他們的事奉獨一無二；他們所行的神蹟獨一無二。使徒是獨特的族類，他們沒有繼任者，到了第二世紀，使徒都已離世，情勢就變了！

格林(Samuel Green)於其著作《教會歷史手冊》中寫道：

「當我們進入第二世紀，世界在很大程度上好像都變了樣。基督教社群中，使徒權柄不再活躍，使徒的神蹟也都過去了…令我們不能不思想這當中必有神的目的，神用如此全面而清楚的界線，將默示與神蹟的時代，與之後的時代劃分開來。」

使徒年代是獨一無二的，而它結束了，歷史這麼說，耶穌這麼說，科學家這麼說，新約聖經也一再證實這點。

▲神的大能減弱了嗎？

使徒時代的神蹟不是要給以後的基督徒世代作規範的，神並沒有要求我們去追求或行異能，不過神對我們確實有一託付，就是要我們查考並遵行神的道，這可使我們得智慧，長大成熟。另一託付是，行事為人要憑著信心，不要憑著眼見(林後5：7)。

約翰福音14：12記載主的應許：『我實實在在地告訴你們，我所作的事，信我的人也要做，並且要做比這更大的事，因為我往父那裡去。』

「更大的事」並不是指更眩目壯觀的神蹟，而是指將屬靈生命賜與罪人(約5：20-21)。相較於耶穌的工作，使徒工作的規模與範圍的確更大，但大部分是在神蹟漸漸消失的情況下完成的。

那麼我們要問：神的活力消失了嗎？顯然不是！我們周圍都是神奇蹟工作的明證。全世界有無數人因信靠基督而重生，生命得著改變；祂每天垂聽禱告；在祂看顧下，神的教會雖歷經殘酷無情的逼迫和各樣內部的攻擊，卻能延續至今，這份活力就是神蹟。

但神並未應許在今天教會裡放置行神蹟大能的發言人。就算神真這麼做了，那些人也不會像我們在電視上或大型佈道會看到的那些靈恩派神蹟工人。因為神何必去證明劣等神學呢？祂何必賜神蹟大能給教導異端的人呢？今天每一個強調神蹟的運動都沾染了劣等神學的色彩，教義混淆又前後不一，是徹底的異端。

以弗所書3：20給我們這時代的一個應許：我們的主「照著運行在我們心裡的大力充充足足地成就一切，超過我們所求所想的。」

神今天在我們心裡藉著我們所做的，並不是祂在使徒時代所做的那些事。那些神蹟有一個特別的目的，而那目的已經達到了。

今天神的能力在世上彰顯的最佳方式，並不是蔚為奇觀的不尋常神蹟或奇事，而是一個受掌管的生命所呈現的安寧與敬虔。